Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1438 大沙門百一羯磨法 大正新脩大藏經數位版, No. 1438 大沙門百一羯磨法 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.23.1438 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-12 19:08:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大沙門百一羯磨法

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1438 大沙門百一羯磨法一卷 1 捨界羯磨白羯磨二十四、白二羯磨四十七、白四羯磨三十，因羯磨不限百一，以類相從不出百一，羯磨之法要須曲盡乃成 羯磨，今粗略法用可知耳捨界羯磨

「大德僧聽！僧本結內界，一住處一說戒故。若 僧時到僧忍聽，僧一住處一說戒中捨本界。 如是白。」

「大德僧聽！僧本結內界，一住處一說戒故。今 僧一住處一說戒中捨本界。誰諸長老忍是 一住處一說戒中捨本界，是諸長老默然；誰 不忍便說。」

「僧一住處一說戒中捨本界竟，僧忍默然故， 是事如是持。」

 2 結內界羯磨結內界羯磨四處卽是內界，以故不除。此處內難失衣之罪，是以後結衣中應除

「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，此相內 界、彼相外界。若僧時到僧忍聽，僧一住處一 說戒故結內界。如是白。」

「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，此相內 界、彼相外界。僧一住處一說戒故結內界。誰 長老忍一住處一說戒故結內界，是諸長老 默然；誰不忍便說。」

「僧一住處一說戒故結內界竟，僧忍默然故， 是事如是持。」

 3 結外界羯磨結外界羯磨結界法先應規度內界相，內界相中規度外界相，先結外界後結內界，所以外界在內者， 或有住處不須外界

「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，僧結內 界。是中爾許地僧結作外界受戒處。若僧時 到僧忍聽，僧爾許地結作外界受戒處。如是 白。」

「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，僧結內 界。是中爾許地僧結作外界受戒處。誰長 老忍是內界中爾許地結作外界受戒處，是 諸長老默然；誰不忍便說。」

「僧是內界中爾許地結作外界受戒處竟，僧 忍默然故，是事如是持。」

 4 結不失衣羯磨結不失衣羯磨

「大德僧聽！一住處一說戒結內界。是中除聚 落及界，除阿練若處及屋，餘殘一住處一說 戒作不失衣法。若僧時到僧忍聽，僧一住處 一說戒作不失衣法。如是白。」

「大德僧聽！一住處一說戒結內界。是中除聚 落及界，除阿練若處及屋，餘殘一住處一說 戒作不失衣法。誰長老忍是一住處一說戒 作不失衣法，是誰長老忍默然故；誰不忍便 說。」「僧聽是一住處一說戒作不失衣法竟，僧 忍默然故，是事如是持。」

僧中羯磨十四人監事能作法人、能分僧臥具人、能敷僧臥具人、能分僧餠人、能處分 差請人、處分沙彌人、能分僧粥人、能處分守園人、能分僧衣人、能分雨衣人、主分藥人、晝夜掌僧物人、掌僧麁物人、 常守住處人

「大德僧聽！某甲比丘能作僧淨法人。若僧時 到僧忍聽，僧某甲比丘作僧淨法人。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘能作僧淨法人。僧某甲 比丘作僧淨法人。誰長老忍某甲比丘作僧 淨法人默然；誰不忍，是長老便說。」

「僧某甲比丘作僧淨法人竟，僧忍默然故，是 事如是持。」

「大德僧聽！某甲比丘能作分僧臥具人。若僧 時到僧忍聽，僧某甲比丘作僧分臥具人。如 是白。」

「大德僧聽！某甲比丘能作分僧臥具人。誰長 老忍某甲比丘作分僧臥具人默然；誰不忍， 是長老便說。」

「僧某甲比丘作分僧臥具人竟，僧忍默然故， 是事如是持。」十四略出二人，其餘法用可知

 5 僧伽婆尸沙懺悔法僧伽婆尸沙懺悔法

佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精，得僧 伽婆尸沙罪，一罪覆藏。是長老語諸比丘： 「諸長老！我故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆 藏。我當云何？」諸比丘不知如何，以是白佛。佛 語諸比丘：「汝曹與迦留陀比丘故出精犯得僧 伽婆尸沙罪，一罪覆藏故，如覆藏時與波利 婆沙隨時下意作衆事。更有比丘得如是罪，亦應與波 利婆沙。」諸比丘言：「大德！云何應與？」佛言：「一 心會僧中，是迦留陀比丘應偏袒右肩脫革 屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言： 『諸長老一心念！我迦留陀比丘故出精得僧 伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，僧中如覆 藏日乞波利婆沙。僧！我迦留陀比丘故出精 得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，如 覆藏日與波利婆沙。憐愍故。』如是第二、第三 說訖。」

 6 波利婆沙羯磨波利婆沙羯磨

「是中一比丘，應僧中如是唱：『大德僧聽！是迦 留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆 藏。除是罪故，僧中如覆藏日乞波利婆沙。是 言：「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙 罪，一罪覆藏。除是罪故，如覆藏日與波利婆 沙。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘 故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是 罪故，如覆藏日與波利婆尸沙。如是白。』

「『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆 尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，今僧中如覆藏 日與波利婆沙。誰諸長老忍迦留陀比丘故 出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪 故，今僧中如覆藏日與波利婆沙，是諸長老 默然；誰不忍便說。』第二、第三說。

「『僧！迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一 罪覆藏，如覆藏日與波利婆沙竟。僧忍默然 故，是事如是持。』」波利婆沙中應具說三羯磨，相承之法如下

 7 摩那埵應乞摩那埵應乞

「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革 屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言： 『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得 僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆 沙，僧與波利婆沙行竟。除是罪故，僧中乞六 夜摩那埵。僧！我迦留陀比丘先故出精得僧 伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與六夜摩 那埵。憐愍故。』如是第二、第三乞。」

 8 波利婆沙磨那埵羯磨波利婆沙磨那埵羯磨

「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀 比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。 僧中乞波利婆沙，僧與波利婆沙行竟。除是 罪故，僧中乞六夜摩那埵。是言：「僧！我迦留陀 比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。 除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍故。」若僧時到 僧忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆 尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，當與六夜摩那 埵。如是白。』

「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽 婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙，僧與 波利婆沙行竟。除是罪故，今僧中乞六夜摩 那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得 僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪故，今僧中 六夜摩那埵，是諸長老默然；誰不忍便說。』如 是第二第三說。

「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙 罪，一罪覆藏，六夜磨那埵竟。僧忍默然故， 是事如是持。』

「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革 屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言： 『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得 僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙 摩那埵，僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪 故，僧中乞出罪。僧！我迦留陀比丘先故出精 得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與出 罪。憐愍故。』如是三說。」

 9 波利婆沙出罪羯磨波利婆沙出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀 比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。 僧中乞波利婆沙磨那埵，僧與波利婆沙摩 那埵行竟。除是罪故，僧乞出罪。是言：「僧！我 迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一 罪覆藏。除是罪故，與出罪。憐愍故。」若僧時到 僧忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆 尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，當與出罪。如是 白。』

「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧 伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩 那埵，僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故， 今僧中與出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先 故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪 故，今僧中與出罪，是諸長老默然；誰不忍便 說。』如是三說。

「『僧！迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪， 一罪覆藏。與出罪竟。僧忍默然故，是事如是 持。』」

佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精，得僧 伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是長老語諸比丘： 「諸長老！我故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不 覆藏。我今當云何？」諸比丘不知如何，以是 事白佛。佛語比丘：「汝曹與迦留陀比丘故出 精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏故，與六夜 摩那埵六夜苦行下意作衆事。更有比丘得如是罪，應 與六夜摩那埵。」諸比丘言：「大德！云何應與？」 佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩 脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌 應云：『諸長老一心念！我迦留陀比丘故出 精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故， 僧中乞六夜摩那埵。僧！我迦留陀比丘故出 精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故， 與六夜摩那埵。憐愍故。』如是第二、第三應乞。」

 10 摩那埵羯磨摩那埵羯磨

「是中一比丘，僧中應如是唱：『大德僧聽！是迦 留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不 覆藏。除是罪故，僧中乞六夜摩那埵。是言： 「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪， 一罪不覆藏。除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍 故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精 得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，當 與六夜摩那埵。如是白。』

「『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆 尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，今僧中與六 夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精 得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，今 僧中與六夜摩那埵，是諸長老默然故；誰不 忍便說。』如是第二應說、第三應說。

「『僧與迦留 陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆 藏，六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是 持。』

「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革 屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言： 『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得 僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩 那埵，僧與六夜摩那埵行竟，除是罪故，僧中 乞出罪。僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽 婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，與出罪。憐 愍故。』如是第二、第三說。」

 11 摩那埵出罪羯磨摩那埵出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀 比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆 藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵行 竟。除是罪故，僧中乞出罪。是言：「僧！我迦留 陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不 覆藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵 行竟。除是罪故，與出罪。憐愍故。」若僧時到僧 忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸 沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，當與出罪。如是 白。』

「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽 婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵， 僧與六夜摩那埵行竟，除是罪故，今僧中與 出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得 僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，今僧 中與出罪，是諸長老默然；誰不忍便說。』如是 第二、第三說。

「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪， 一罪不覆藏，出罪竟。僧忍默然故，是事如是 持。』」

是長老迦留陀比丘，六夜行摩那埵未竟，更 作僧伽婆尸沙罪故出精，是罪不覆藏。語諸 比丘：「諸長老！我先故出精得僧伽婆尸沙罪， 一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵，僧與我 六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵未竟，更 作僧伽婆尸沙罪故出精，是罪不覆藏。我今 當云何？」諸比丘不知如何，以是事白佛。佛語 諸比丘：「汝曹與迦留陀比丘如本治。更有比 丘得如是罪，亦應與如本治。」諸比丘言：「大德！ 云何應與？」佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘應 偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足， 胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比 丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。 我僧中乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。 已行若干日，若干日未竟，我更作僧伽婆尸 沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，僧中乞如本治。 僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪， 更作一罪，不覆藏。除是罪故，與本治，憐愍故。』 如是第二、第三說。」

 12 本治羯磨本治羯磨

「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀 比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆 藏。從僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。 是迦留陀比丘，僧中六夜行摩那埵，已行若 干日，若干日未竟，更作僧伽婆尸沙罪，一罪 不覆藏。除是罪故，僧中乞如本治。言是：「僧！ 我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更 作一罪不覆藏。與如本治，憐愍故。」若僧時到 僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸 沙罪，更作一罪不覆藏。除是罪故，當與如本 治。如是白。』」

白四羯磨

「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪， 更作一罪不覆藏，如本治竟。僧忍，默然故，是 事如是持。』」

是迦留陀比丘，罪中更作罪，僧中行六夜摩 那埵行如本治竟，語諸比丘：「我今當云何？」諸 比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「汝曹與出 罪羯磨。是迦留陀比丘，罪中更作罪，僧中六 夜行摩那埵行如本治竟。更有比丘得如是 罪，亦應與出罪羯磨。」諸比丘言：「大德！云何 與出罪羯磨？」佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘 應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘 足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀 比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。 我先僧中乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那 埵。我僧中行六夜摩那埵，已行若干日、若 干日未竟，更作僧伽婆尸沙罪不覆藏。我僧 中乞如本治，僧與我如本治。我迦留陀比丘 罪中更作罪，行如本治竟，除是罪故，僧中乞 出罪羯磨。僧！我迦留陀比丘罪中更作罪，行 六夜摩那埵行如本治竟，除是罪故，與出罪羯 磨，憐愍故。』如是第二、第三乞。」

 13 本治出罪羯磨本治出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀 比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏， 先僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧 中六夜摩那埵，已行若干日、若干日未竟，更 作僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀比 丘僧中乞如本治，僧與如本治行竟。除是罪 故，僧中乞出罪羯磨。是言：「僧！我迦留陀比丘 故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪不覆藏。 僧中乞如本治，僧與如本治行竟，與出罪羯 磨，憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘 故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，僧中 乞如本治行竟，除是罪故，當與出罪羯磨。如 是白。』」

白四羯磨

「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪 一罪不覆藏，出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事 如是持。』」此出罪羯磨要二十人前，三羯磨四人可得

 14 偷羅遮懺悔法偷羅遮懺悔法一切偷羅遮從二篇生四差之異，上品不可懺；前篇下品、後篇中品，界外 四人得懺；之餘下品人一得懺也

「大德僧一心念！某甲比丘盜四錢，得偷羅遮 罪。今僧中說偷羅遮罪，不可匿藏罪。」如是三 說。

僧問：「汝自見罪不？」答言：「見。」「汝莫復作。」

「長老一 心念！某甲比丘捉女人著身衣，得偷羅遮 麁罪。我某甲比丘今從長老說罪，不匿藏罪。」如是 三說

「長老一心念！我某甲比丘長衣過十日，得尼 薩耆波夜提罪。我某甲是衣棄捨，從長老說 罪出罪，爲淸淨故。」如是三說。

「長老一心念！我某甲比丘故妄語，得波夜提 罪。我某甲比丘今從長老說罪出罪除罪，爲 淸淨故。」如是三說。

 15 四悔過悔法四悔過悔法

「大德僧一心念！我某甲比丘墮可呵法不是 處，是可出法，我今出。」第二、第三如是說僧答聽。

「長老一心念！我某甲比丘觸女人衣，得突吉 羅。」如是三說。

 16 諸擯羯磨諸擯羯磨

「大德僧聽！是某甲比丘作婬事，得波羅夷罪。 若僧時到僧忍聽，僧是某甲比丘作婬事，得 波羅夷罪。今當作滅羯磨，不共住不共事。如 是白。」

「大德僧聽！是某甲比丘作婬事，得波羅夷罪。 今僧作滅羯磨，不共住不共事。誰長老忍某 甲比丘作婬事得波羅夷罪，今僧作滅羯磨 默然；誰不忍便說。」第二、第三亦如是說。

「僧與某甲比丘作婬事得波羅夷罪滅羯磨 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

「大德僧聽！某甲比丘作罪，不自見罪。若僧 時到僧忍聽，僧是某甲比丘作罪，不自見 罪，當作不見擯羯磨。如是白。」

白四羯磨

「僧！某甲比丘作罪，不自見罪，作不見擯羯 磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

「大德僧聽！某甲比丘作罪見罪，不作如法 懺悔。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作罪見 罪不作如法懺悔，當作不作擯羯磨。如是 白。」

白二羯磨

「僧！某甲比丘作罪見罪不如法懺悔，與不作 擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

 17 僧羯磨明能令斷非法僧羯磨明能令斷非法

一比丘應僧中唱：「大德僧聽！我曹僧中滅是 事。無智比丘言：『是事不應如是如是滅，是事 應如是如是滅。』我今僧中作羯磨，一切僧當 約勅滅此事。如是白。」

三菩伽僧中唱西南方四比丘、東方四比丘 名。「大德僧聽！是八人名西南方四比丘、東方 四比丘。若僧時到僧忍聽，僧是八人能斷事， 入僧中欲滅是事故。如是白。」

「大德僧聽！唱是八人名，東方四比丘、西南方 四比丘。僧聽是八人斷事，入僧中欲滅是事 故。是中誰長老忍是八人斷事入僧中欲滅 是事故默然，誰不忍便說。」

「僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」

一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是阿耆多比丘 受戒五歲，雖小能誦持毘尼。若僧時到僧忍 聽，僧是阿耆多比丘能作斷事人，爲諸上座 婆伽林中敷坐具。如是白。」

白二羯磨。

「僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」欲作羯磨時依如白中，但誰忍爲異

「大德僧聽！某甲比丘欲受三十九夜僧事故 出界，還是中安、居是中自恣。若僧時到僧忍 聽，僧某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還 是中安居、是中自恣。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘受三十九夜僧事故出 界，還是中安居、是中自恣。誰長老忍某甲比 丘受三十九夜僧事故出界，還是中安居、是 中自恣默然；誰不忍，是長老便說。」

「僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還是 中安居、是中自恣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。」

 18 伽絺那衣法伽絺那衣法

佛在舍衛國。諸比丘桑祇多國夏安居自恣 竟，與衣鉢俱至舍衛國。是時天雨泥水風熱， 諸比丘疲極。到佛所，頭面禮佛足一面坐。諸 佛常法，慰問諸比丘：「夏安居乏不樂不？道 路疲不？」諸比丘言：「不乏不苦；道路疲極。」佛問 諸比丘：「汝事事好，何以獨疲極耶？」諸比丘言： 「我於桑祇多國夏安居自恣竟，與衣鉢俱至 舍衛國，天雨泥水風熱苦極。」佛言：「從今日聽 受伽絺那衣竟，汝曹離本衣無罪。如是應作。 一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！今日 僧作伽絺那衣，今日僧欲作伽絺那衣。若僧 時到僧忍聽，僧當一心作伽絺那衣。如是 白。』

「次第應唱作伽絺那衣人。應如是言：『誰能於 僧中作伽絺那衣人？』若有比丘言：『我能作。』有 五法，不應令作伽絺那：愛、恚、怖、癡、作不作不 知。有五法應令作：不愛、不恚、不怖、不癡、作不 作知。一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！某甲 比丘僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽， 僧某甲比丘作僧伽絺那衣人。如是白。』

「『大德僧聽！某甲比丘能僧中作伽絺那衣人。 誰長老忍某甲比丘僧中作伽絺那衣人默 然，誰不忍便說。』『僧忍某甲比丘作伽絺那衣 人竟。僧忍，默然故，是事如是持。』

「安居中所得施衣，應羯磨與伽絺那衣人。一 心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是住處 僧得此施衣可分物，安居僧應分。若僧時到 僧忍聽，僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那衣， 是住處受持故。如是白。』」

白二羯磨

「『僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍，默然故， 是事如是持。』

「是時作伽絺那衣人，更與四比丘能作者，是 衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人，浣時 應心念：『當作伽絺那。』染割簪縫試量亦如是。 此六心不生，非伽絺那衣。」佛言：「更應生三 心：當作此衣、今作此衣、已作此衣。三心生， 當是伽絺那衣事多未說。

「僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是衣，是中住處 現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧是衣僧羯 磨當與某甲比丘。如是白。』」

白二羯磨

「『僧！是衣與某甲比丘僧羯磨竟。僧忍，默然故， 是事如是持。』」檀越施一切僧，應用此羯磨

 19 亡道人物羯磨亡道人物羯磨

「大德僧聽！某甲比丘命過，是資生輕物若衣 若非衣，現前僧可分。若僧時到僧忍聽，僧某 甲比丘資生輕物若衣若非衣，現前僧可分， 當與某甲比丘。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘命過，是資生輕物若衣 若非衣，現前僧可分，僧當與某甲比丘。誰 長老忍某甲比丘資生輕物若衣若非衣， 現前僧可分，僧與某甲比丘默然；誰不忍便 說。」

「僧！某甲比丘資生輕物若衣若非衣，現前僧 可分，僧與某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如 是持。」

 20 與看病人衣物與看病人衣物

「大德僧聽！某甲比丘命過，是六物現前僧可 分。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘是六物與 看病人。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘命過，是六物現前僧可 分，僧與看病人。誰長老忍某甲比丘是六物， 現前僧可分，與看病人默然；誰不忍便說。」「僧！ 某甲比丘六物，現前可分，僧與看病人竟。僧 忍，默然故，是事如是持。」

一心會僧中，一比丘應唱：「大德僧聽！某甲沙 彌命過，是沙彌有爾許上下衣。若僧時到僧 忍聽，僧某甲沙彌上下衣，當與看病人。如是 白。」

「大德僧聽！某甲沙彌命過，爾許上下衣，僧與 看病人。誰長老忍某甲沙彌上下衣與看 病人默然，誰不忍便說。」「僧！某甲沙彌上下衣 與看病人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

「大德僧聽！某甲精舍無主毀壞，某甲檀越能 治。若僧時到僧忍聽，某甲精舍當與某甲 檀越治。如是白。」

「大德僧聽！某甲精舍無主毀壞，某甲檀越能 治。誰長老忍某甲精舍無主毀壞與某甲檀 越治默然，誰不忍者便說。」

「僧！某甲精舍與某甲檀越治竟。僧忍，默然故， 是事如是持。」

衆中一比丘唱：「大德僧聽！某甲舍作淨處。若 僧時到僧忍聽，僧某甲舍作淨處。如是白。」

「大德僧聽！某甲舍作淨處。誰長老忍某甲 舍作淨處默然，誰不忍便說。」

「僧！某甲舍作淨處竟。僧忍，默然故，是事如是 持。」

「大德僧聽！某甲比丘狂心倒，布薩有時來、有 時不來，及餘法僧事有時來、有時不來。諸比 丘心疑悔。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘當 作狂癡羯磨，若共若別，僧隨意作布薩及餘 法僧事。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘狂心倒，布薩有時來、有 時不來，及餘法僧事有時來、有時不來。諸比 丘心疑悔。僧！某甲作狂癡羯磨，若共若別，僧 隨意作布薩及餘法僧事。誰長老忍某甲比 丘作狂癡羯磨，若共若別，僧隨意作布薩及餘 法僧事默然；誰不忍便說。」

「僧作某甲比丘狂癡羯磨竟。某甲比丘若共 若別，僧隨意作布薩及餘法僧事。僧忍，默然 故，是事如是持。」

一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是住處一切僧 有罪知罪，不能得淸淨客比丘共住，同見是 罪如法懺悔，遣遍求能得是事不成。若僧時 到僧忍聽，僧後是罪如法懺悔。如是白。」

一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是中住處一切 僧一事疑。若僧時到僧忍聽，僧後是罪當 問如法懺悔。如是白。」

一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是中住處有比 丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言 有罪僧伽婆尸沙。是比丘應與波利婆沙，是 不成與波利婆沙。若僧時到僧忍聽，僧後當 與是比丘波利婆沙。如是白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。 是比丘應與摩那埵，是事不成與摩那埵。若 僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘摩那埵。如 是白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸 沙。是比丘應與如本治，是不成與如本治。若 僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘如本治。如 是白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。 是應與出罪，是不成與出罪。若僧時到僧忍 聽，僧後當與是比丘出罪。如是白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自言有罪可懺。是事共 諍，有比丘言是小懺悔、有比丘言應大懺悔。 若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當於異比丘 淸淨共住同見所如法懺悔。如是白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自有罪可懺悔。是事 共諍，有比丘言是罪波夜提、有比丘言是罪 出罪。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當於 異比丘淸淨共住同見所如法懺悔。如是 白。」

「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不 語，若他人憶若不憶，自言有罪可懺悔。是事 共諍，有比丘言是罪殘可治、有比丘言無殘 不可治。是中言有罪可治，是比丘言：『此比 丘應共自恣。』是中言無殘不可治，是比丘言： 『此比丘不應共自恣，我應捨去。』若僧時到僧 忍聽，僧是比丘後當於異比丘淸淨共住同 見所如法懺悔。如是白。」

有一住處自恣時僧大會，是中諸比丘如是 思惟：「大德！是住處僧大會，若我曹是中三說 自恣，夜過不得自恣竟。」「若僧時到僧忍聽， 僧當一說自恣。如是白。」

事難時各各言：「長老一心念！今若十五日僧 布薩說戒，我某甲比丘亦布薩說戒。」如是三 說。

八難起一說自恣，羯磨隨事應言：「大德僧 聽！是中有難，若三說自恣，或奪命或破戒。若 僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。」

四事起及大會，王王等來大得布施，二法師 義辯，若多比丘病、天雨屋覆薄，亦隨事應言： 「是中若三說自恣，夜多過不得自恣。若僧時 到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。」

 21 羯磨爲僧作自恣人羯磨爲僧作自恣人

應如是語：「誰能爲僧作自恣人？」若有言能，應 言：「五法成就應作自恣人：不愛自恣、不瞋自 恣、不怖自恣、不愚自恣、不自恣知拜受自恣人。」

「大德僧聽！某甲比丘等能爲僧作自恣人。若 僧時到僧忍聽，僧某甲比丘等當作僧自恣 人。如是白。」

「大德僧聽！某甲比丘等能爲僧作自恣人。誰 長老忍某甲比丘等爲僧作自恣人默然， 誰不忍便說。」

「僧！某甲比丘等爲僧作自恣人竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」

是時應作自恣羯磨文。

「大德僧聽！今日僧自恣日。若僧時到僧忍 聽，僧一心受自恣。如是白。」受歲。

「長老一心念！今日僧自恣日，我某甲比丘，汝 及僧自恣語，僧若見罪、若聞罪、若疑罪語我， 憐愍故。若見聞知罪，如法除却。」如是第二、第 三說。

一比丘心念口言：「今日僧自恣日，我某甲比 丘今日亦自恣。」如是第二、第三說。

「長老一心念！我某甲比丘是住處夏安居。前 三月依止某甲聚落，某甲房舍破修治故。」如 是第二、第三說。長老應言：「一心自撿。」答言：「當漸漸學之。」

「長老憶念！某甲比丘是中夏安居，有緣事出 界，受七日法，還是中安居、是中自恣。」如是第 二、第三說長老皆應若優毘聽。

「念我，長老！今十五日僧布薩說戒。長老知我 淸淨憶持無遮道法，淸淨作布薩說戒，衆滿 故。」如是第二、第三說。

比丘心念口言：「今若十五日僧布薩說戒，我 某甲比丘今日亦作布薩說戒。」如是第二、第 三說。

「長老一心念！我某甲比丘，如法僧事中與欲， 某布薩說戒中說淸淨，爲我捉舍羅。」如是第 二、第三說。

「長老一心念！我某甲比丘緣事暫出，後如法 僧事一切與欲。」

「長老一心念！某甲比丘如法僧事中與欲，某 布薩說戒中說淸淨，我爲捉舍羅。」如是第二、 第三說。

「長老一心念！我某甲比丘犯此罪，後當向淸 淨比丘如法懺悔。」

「長老一心念！我某甲比丘一事疑，後安詳當 問，如法除却。」

說戒中憶有罪。「長老一心念！我某甲比丘自 憶有罪，後是罪如法除却。」

比丘心念口言：「從今日是罪更不復作。」

一比丘心念口言：「是罪後當向淸淨比丘如 法除却。」

一比丘罪中疑，一心生念：「我後是罪，安徐當 問，如法除却。」

「長老一心念！我某甲比丘，欲暫出行，爲我持 衣。」

「長老一心念！我某甲比丘，食不足，受更食。」

「法長老一心念！我某甲比丘，此物受，長用故。」

一比丘得衣時，如是心念口言：「是住處是衣， 諸人爲僧故施，現前僧可分。是中無僧，是 物應屬我，是物我用，我許受。」是名作羯磨 竟。

二比丘應如是言：「是衣，是住處諸人，爲僧故 施，現前僧可分。是物爾許，屬我與汝。長老！ 是分汝受，自須自用。」二比丘亦爾。「是物，是中 住處諸人爲僧故施，現前僧可分。是物爾許 屬我。是分與汝長老，是分汝自受自用。」是 名貿分。二比丘應如是言：「是衣，是住處諸人 爲僧故施，現前僧可分。是物爾許屬汝長老， 長老自受自須用。」異比丘應如是言：「是衣， 是中住處諸人爲僧故施，現前僧應分。是物 爾許屬汝長老，長老自受，自須自用。」是名自 受分。

「長老一心念！我某甲比丘，是盡形藥受 長用共宿藥。」如是第二、第三說。

「長老一心念！我某甲比丘，是七日藥受用共 宿藥。」如是第二、第三說。

「長老一心念！我某甲比丘，是夜分漿受。」如 是第二、第三說。

 大沙門百一羯<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>磨<anchor xml:id="end_8"/>法一卷 校注

卷卷失譯人名今附宋錄卷失譯今附宋錄 一此下宋元明宮四本有失譯人名今附宋錄八字，但上註宋本元本宮本俱無人名二字卷卷失譯人名今附宋錄卷失譯今附宋錄 四二 十十二 諸誰 長老諸長老 處分能分處 處分分處 出K23n0917_p0914c24 二Q22_p0513c05一一K23n0917_p0914c24二 比丘 尸 日 承乘 摩摩Q22_p0514a10磨K23n0917_p0915b19 磨摩 磨摩 磨摩 事 云言 篇偏 篇偏 人一一人 如是三說如是三說 若者 當畜 見 見 見罪 不作如法懺如法懺不作 伽迦 祇秖 祇秖 非作 說訖 長老諸長老 比丘沙彌 長老諸長老 聽僧聽 長老諸長老 長老諸長老 是罪罪是 言 僧 時到到時時到 受歲 受 磨摩 大沙門百一羯<app type="star" corresp="#0490004"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">摩</rdg></app>法一卷百一羯磨文十誦百一羯磨文

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一卷【大】＊，〔－〕【明】＊ 四【大】，二【宮】 十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】 長老【大】下同，諸長老【宋】【元】【明】【宮】下同 處分【大】，能分處【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，分處【宋】【元】【明】【宮】 二【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】，一【麗-CB】 比丘【大】，〔－〕【明】 尸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，〔－〕【明】 承【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】＊，摩【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊ 事【大】，〔－〕【元】【明】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 篇【大】＊，偏【宮】＊ 人一【大】，一人【宋】【元】【明】【宮】 如是三說【大】，如是三說【宋】【元】【明】 若【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，畜【宮】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，〔－〕【宮】 見罪【大】，〔－〕【宮】 不作如法懺【大】，如法懺不作【宋】【元】【明】 伽【大】下同，迦【宋】【元】【明】【宮】下同 祇【大】＊，秖【宋】【元】【明】【宮】＊ 非【大】，作【元】【明】 說【大】，訖【宋】【元】【明】【宮】 長老【大】＊，諸長老【宋】【元】【明】【宮】＊ 比丘【大】，沙彌【宮】 聽【大】，僧聽【宋】【元】【明】【宮】 是罪【大】，罪是【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時到【CB】【宋】【元】【明】【宮】，到時【大】 受歲【大】，〔－〕【明】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 大沙門百一羯磨法一卷【大】，百一羯磨文十誦【宋】【元】，百一羯磨文【宮】

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〔一卷〕－【明】＊ 此下宋元明宮四本有失譯人名今附宋錄八字，但上註宋本元本宮本俱無人名二字 四＝二【宮】 十＋（二）【三】【宮】 諸＝誰【三】【宮】 （諸）＋長老【三】【宮】下同 處分＝能分處【三】【宮】 處分＝分處【三】【宮】 一＝二【三】【宮】 〔比丘〕－【明】 〔尸〕－【三】【宮】 〔日〕－【明】 承＝乘【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】＊ 〔事〕－【元】【明】 云＝言【三】【宮】 篇＝偏【宮】＊ 人一＝一人【三】【宮】 如是三說四字宋本元本明本俱作夾註 若＝者【三】【宮】 當＝畜【宮】 〔見〕－【三】【宮】 〔見〕－【宮】 〔見罪〕－【宮】 不作如法懺＝如法懺不作【三】 伽＝迦【三】【宮】下同 祇＝秖【三】【宮】＊ 非＝作【元】【明】 說＝訖【三】【宮】 （諸）＋長老【三】【宮】＊ 比丘＝沙彌【宮】 （僧）＋聽【三】【宮】 是罪＝罪是【三】【宮】 〔言〕－【明】 〔僧〕－【三】【宮】 到時＝時到【三】【宮】 〔受歲〕－【明】 〔受〕－【三】 大沙門百一羯磨法一卷＝百一羯磨文十誦【宋】【元】，百一羯磨文【宮】

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